ALEVİ-BEKTAŞİ TÜRKMEN GELENEĞİNDE SOSYAL DAYANIŞMA VE KARDEŞLİK KURUMU OLARAK “MUSAHİPLİK”


BULUT H. İ.

TURK KULTURU VE HACI BEKTAS VELI-ARASTIRMA DERGISI, cilt.65, ss.101-118, 2013 (Hakemli Üniversite Dergisi)

  • Cilt numarası: 65 Konu: 1
  • Basım Tarihi: 2013
  • Dergi Adı: TURK KULTURU VE HACI BEKTAS VELI-ARASTIRMA DERGISI
  • Sayfa Sayıları: ss.101-118

Özet

 

Alevi-Bektaşi geleneğinin önemli kurumlarından biri musahipliktir. Bu uygulamanın kökeni 
Kırklar Cemine, Medine kardeşlik anlaşmasına (muahede) ya da Gadir Hum hadisesine 
dayandırılmakla birlikte özünü Hz. Peygamber ile Hz. Ali arasında gerçekleştirilen kardeşlik 
meydana getirmektedir. İki talibin yolun kurallarına uyacaklarına dair söz vermeleri ve bunu 
hayatlarının sonuna kadar uygulamaları şeklinde kabul edilen musahipliğin dinî, iktisadî, 
sosyal ve ahlakî olmak üzere kendine özgü kuralları vardır. Bu çerçevede musahip olacak 
iki talibin, birbirlerini çok iyi tanımaları, aynı toplumda yaşamaları, aynı dili konuşmaları, 
toplumsal statü açısından denk ve birbirlerine karşı yardımsever olmaları, aralarında kan 
bağının bulunmaması, çocukları arasında evliliğin yasak kabul edilmesi gibi pek çok kural 
söz konusudur. Kökeninde Hz. Peygamber ile Hz. Ali arasında gerçekleştirilen kardeşliğin 
olduğu musahiplik, Türkmenlerin kendi hayat şartlarına göre formüle ettikleri bir uygulama olarak görülebilir. Çeşitli Alevi topluluklarında yapılan alan araştırmaları musahiplik 
uygulamalarının gelenek açısından büyük bir ehemmiyete sahip olduğunu ve bu kurumun 
tarihî süreçte çok etkili bir şekilde kullanılmış olduğunu göstermektedir. Böyle olmasına 
rağmen günümüzde unutulmaya yüz tutmuş bu kurumun, modern hayatın şartlarına göre 
gözden geçirilip yeniden canlandırılması yaşadığımız topluma ayrı bir güç katacaktır. Bu 
çalışmada musahiplik geleneğinin kökenine, gelenek açısından önemine, temel özelliklerine, 
sosyal, ekonomik, dinî ve ahlakî yönlerine, zaman içinde ortaya çıkan aksamalara ve son 
olarak modern dönemde musahipliğin imkânı hususlarına yer verilmiştir.
Anahtar Kelimeler: Musahiplik, Alevilik-Bektaşilik, Alevi-Bektaşi Türkmenlerde kardeşlik 
kurumu, sosyal dayanışma

 

INSTITUTION OF SOCIAL SOLIDARITY AND FELLOWSHIP IN 
THE ALEVI-BEKTASHI TURKMEN TRADITION: “MUSAHIPLIK”
Abstract
One of the most important institutions of Alevi-Bektashi tradition is Musahiplik. The origin 
of this practise is based on Kırklar Cemi and Medina brotherhood agreement (muahede) 
or Gadir Hum event. However, the essence of the musahiplik is brotherhood that is held 
between The Prophet and Ali. Musahiplik, accepted as a practice in which two people both assure to obey the rules of their path and keep their words forever, has its peculiar rules in 
religious, economic, social and moral terms. In this context, there are many rules in musahiplik, for example, they recognize each other very well, live in the same community, speak 
the same language, they are equal in terms of social status and helpful to each other and the 
marriage is prohibited among the their children and so on. Musahiplik, having its root in the 
fellowship of the Prophet Mohammed and Ali, may be seen as a practice that Turkmens have 
formulated depending on their own living conditions. Research that has been done as fieldwork in some Alevi society, suggests that Musahiplik applications have great importance in 
terms of tradition and this institution is used very effectively during historical period. Nevertheless, musahiplik losing its popularity recently should be reformulated and revived in the 
light of current living conditions, which, indeed, will add power to the society we live in. In 
this study, we have outlined the following points: the origin of the tradition of musahiplik, 
its importance in terms of tradition, its main features; social, economic, religious, and moral 
dimensions, the disruptions which emerge in the process and finally the possibility of the 
musahiplik in the modern era.
Keywords: Musahiplik, Alevism-Bektashism, the institution of fellowship in the AleviBektashi Turkmens, social solidarity